¿Cómo alcanzar la iluminación?

 

En esta parte hago un pequeño comentario del libro "El Camino del Zen" de Alan Watts

Sobre el budismo en general:

En el budismo, se cree que la iluminación del ser humano se alcanza cuando logra liberarse del Maya.

¿Qué es el Maya?

La palabra sánscrita Maya se refiere a una red por medio de la cual el dios Indra se hace invisible e introduce en sus enemigos falsas percepciones y alucinaciones.

Maya se refiere a "Ilusión"; a que la medición que hacemos de la realidad es ilusoria. Son todos aquellos mapas y herramientas con los que tratamos de nombrar la realidad: el sistema de lenguaje, nuestras creencias, etc.

Es el intento de la mente por captar las formas fluidas de la naturaleza es su red de categorías fijas. Es la magia que crea dos mundos de uno; que separa el día de la noche, el bien del mal. el "tú" del "yo"... cuando esto no son más que dos formas diferentes de nombrar una misma cosa

En su Maya señala la imposibilidad de capturar el mundo real con la red mental de palabras y conceptos. Las 4 verdades nobles del budismo son un resumen muy cómodo del budismo:

1. Dukkha o la verdad de la frustración: la vejez es dukkha, la enfermedad es dukkha, la muerte es dukkha, no obtener lo que uno desea es dukkha. Lo que trata de decir esta primera verdad no es que la vida es sufrimiento, sino que más bien la vida , tal como generalmente la vivimos, es sufrimiento. Dukkha se traduce vagamente como "sufrimiento", pero para Watts, "frustración" es un mejor equivalente ya que dukkha hace referencia a la respuesta emocional de aferrarse a lo imposible.

2. Samudaya o la verdad de la causa de la frustración: La causa de la frustración es el deseo y la aferración a él. Cuado esperamos algo de la vida y esta es incapaz de dárnoslo. Cuando nos aferramos a lo incontrolable. Cuando nos resistimos a lo inevitable. Es el estado de la mente que se encuentra hechizada por maya.

3. Nirodha o la verdad de la cesación de la autofrustración: la autofrustración cesa cuando reconocemos que la vida escapa totalmente nuestros esfuerzos por controlarla. Cesa cuando dejamos que los pensamientos con las cuales la mente trata de captar el mundo y así misma. Cesa cuando dejamos ir lo que no podemos controlar. Cesa cuando deseamos que todo suceda tal como sucede.

4. Marga o la verdad del sendero: para ponerle fin a la autofrustración hay que seguir el camino óctuple. 

a) Comprensión recta: comprender que todo es temporal, tanto los momentos más lúcidos como los más oscuros.

b) Pensamiento recto: pensar con sabiduría. Es decir, con desapego, amor, renunciamiento y no la violencia.

c) Palabras rectas: con compasión, empatía, entendimiento. Tomando en cuenta a los otros y respetando su dignidad como personas. Es evitar hablar negligentemente, mentir, difamar, calumniar, o dañar a otros.

d) Acción recta: actuar como nos gustaría que todo mundo actuara. Teniendo a la persona siempre como un fin.

e) Medios de vida rectos: tu profesión, tu conducta, tus acciones deben estar orientados siempre a hacer el bien. Uno debe ganarse la vida de forma honorable, irreprochable e inofensiva.

f) Esfuerzo recto: no forzar. Enfocarse en que depende de nosotros y dirigir nuestra energía y mente a ello. Dar siempre lo mejor de ti.

g) Recta atención: prestar diligente atención al cuerpo, a las emociones, a los pensamientos, a las cosas.

h) Recta concentración: mantener un estado de ecuamidad y lucidez mental.

Sobre el Budismo Zen

El Zen es el budismo Mahayana traducido a chino, y por consecuencia influenciado profundamente por el Tao y el confucionismo. Después de la era Dorado del Zen en China, el Zen comenzó a declinar puesto que se empezó mezclar con otras formas de budismo y sufrió el destino de muchas formas de meditación y yoga, pero una fuerte corriente del Zen fue a Japón.

Principios del Zen

En el Zen, se cree la liberación del Maya:

1. No se alcanza por estar sentado todo el día y manteniendo la mente en blanco.

2. No se alcanza siendo insensible, sin emociones, sin enojarte, sin sentir tristeza.

3. Lo que el Zen intenta enseñar es que tu mente real, mientras todas esas emociones suceden, es imperturbable, así como cuando mueves tu mano en el agua, el rastro se desvanece.

Nuestra mente se la pasa navegando entre el pasado y el futuro, haciendo imposible que podamos vivir libremente en el presente. Por un lado, no se puede volver al pasado, y por otro lado, el futuro, cuando finalmente llega, no es otra cosa que el presente. Así pues, para el Zen, si uno no es capaz de vivir en el presente, no podrá vivir en ningún lado. 

Para purificar la mente, el Zen busca lograr lo siguiente:

1. No esforzarse por silenciar sentimientos y cultivar indiferencia (wu-wei), sino poder ver a través de la ilusión (maya) y que lo que es placentero y displacentero están interconectados y son necesarios. No hay alegría sin tristeza. No hay propósito sin obstáculo.

2. Tener una claridad en la que tu mente no sea pegajosa y que más bien fluyas con ella (wu-hsin). Es como estar en una corriente, puedes intentar nadar en contra pero seguirás siendo movido por ella y todo tu esfuerzo será inútil. Pero si nadas con la corriente toda la fuerza de la corriente será tuya. Por su puesto que la dificultad que todos tenemos es encontrar hacia donde se dirige la corriente, pero de pronto, así como va, el pasado se desvanece, el futuro no ha llegado y solo hay un lugar para estar que es aquí y ahora.

Prácticas Zen

El Zen busca lograr lo anterior a través de las siguientes prácticas o métodos.

1. El zazen: es una meditación sentada. Sentados en zazen, dejamos que los pensamientos, las construcciones mentales pasen como nubes en el cielo.  No se ejerce oposición, no se interviene en ellos. Los contenidos pasan y pasan, como el río y el rastro se desvanece, llegando al estado puro de la mente.

2. Koans: son intentos de los maestros para enseñarles a sus estudiantes a actuar espontáneamente.

    a) Son una serie de preguntas con apariencia absurda que un estudiante debe de contestar para probar su entendimiento y desarrollo del Zen.

    b) La respuesta no se resuelve a través del razonamiento

    c) Los profesores zen aguardan una respuesta adecuada cuando la formulan.

  d) Dependiendo de las circunstancias en que el koan es formulado puede variar la respuesta apropiada.

    e) El maestro no está buscando que el discípulo sepa la respuesta correcta, sino evidencias acerca de sus progresos en la filosofía zen y la aplicación en su vida diaria.

En resumen

1. Las categorías y conceptos fijos que utilizamos para describir la realidad son una "maya" ilusoria que no nos permiten ver las cosas tal y como son (día-noche, bien-mal,etc).

2. Esta falsa percepción es la causa de nuestra frustración, por lo que la iluminación surge cuando logramos liberarnos de esta "maya".

3. El budismo zen está altamente influenciado por el confucionismo y el Tao.

4. Para liberarnos de la "maya" ilusoria, el Zen busca no esforzarse por silenciar sentimientos y cultivar la indiferencia (wu-wei), sino poder ver que lo placentero y lo displacentero están interconectados y son necesarios (no hay alegría sin tristeza ni propósito sin obstáculo), también tener una claridad en la que nuestra mente no sea pegajosa y que más bien fluyamos con ella (wu-hsin).

5. El futuro, cuando llega no es otra cosa que el presente, por lo que si uno es incapaz de vivir en el presente, no podrá vivir en ningún lado.

6. Las prácticas Zen para lograr esta liberación son:

a) El zazen (meditación sentada dejando que los pensamientos pasen sin intervenir hasta llegar al estado puro de la mente)

b) Los Koans (preguntas que los maestros hacen a sus alumnos para medir sus progresos en la filosofía zen).

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